Deseo, riqueza y ambición en la Biblia: ordenar, no anular

La Biblia — y el cristianismo que se deriva de ella — resuelve la tensión entre deseo y espíritu no por anulación ni por huida, sino por ordenamiento y transfiguración.

Hay una pregunta que atraviesa casi toda vida adulta creyente: ¿qué debo hacer con mi deseo? ¿Con el trabajo que quiero conseguir, el dinero que necesito, la oportunidad que se ha abierto, la ambición que siento y de la que a veces me avergüenzo? Muchas espiritualidades responden con una resta: desea menos, posee menos, quiere menos, y serás libre.

La respuesta bíblica es distinta, y más exigente. Frente a muchas tradiciones orientales y de Oriente Medio, el cristianismo mantiene una visión fundamentalmente afirmativa de la creación, aunque reconoce con un realismo implacable su capacidad de convertirse en ídolo. El problema no es que deseemos demasiado: es que deseamos mal, y demasiado poco.

En resumen

• El deseo no es un mal que haya que extinguir, sino una energía que hay que purificar y dirigir.
• La riqueza es ambigua: la Escritura la trata como un instrumento peligroso, no como una condena automática. La clave está en el uso, no en la posesión.
• La ambición no debe apagarse, sino reorientarse: la pregunta no es «¿cuánto quieres?», sino «¿qué quieres, y para quién?».
• La oportunidad es tiempo de responsabilidad, no fatalidad: sinergia entre la gracia divina y la libertad humana.
• La Encarnación es el gesto teológico que lo sostiene todo: Dios no solo aprueba la materia, sino que entra en ella.

1. El deseo: no hay que extinguirlo, sino purificarlo y dirigirlo

En las vías ascéticas orientales. En el budismo, el taṇhā — la sed, el apego — se señala como origen del dukkha, el sufrimiento; la Segunda Noble Verdad sitúa en el ansia la raíz del dolor, y el cese de esa ansia abre al Nirvana. Conviene decir enseguida, por honestidad, que el budismo clásico no condena toda forma de querer: distingue el ansia ávida de la aspiración saludable (chanda), sin la cual ningún camino sería posible. En el hinduismo clásico, el kāma — el deseo y el placer — es uno de los cuatro fines legítimos de la vida (puruṣārtha), junto con el dharma y el artha; pero permanece subordinado al mokṣa, la liberación, que implica desapego de la māyā.

En la Biblia. El deseo no es intrínsecamente malo. El Cantar de los Cantares celebra el eros sin vergüenza y sin excusas, y habla de él con un lenguaje que roza lo absoluto: «fuerte es como la muerte el amor» (Cantares 8:6). Un libro de deseo esponsal está dentro del canon, no en sus márgenes.

Para la Escritura, el problema es la codicia desordenada — la epithymía del griego neotestamentario. El mandamiento «No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo…» (Éxodo 20:17) no prohíbe el deseo en cuanto tal: prohíbe el deseo que se construye sobre el despojo del otro. No dice «no quieras», dice «no quieras lo que es suyo». Es una precisión decisiva, porque traslada el juicio de la intensidad del deseo a su dirección.

La misma lógica gobierna 1 Juan 2:16, donde «la concupiscencia de la carne, y la concupiscencia de los ojos, y la soberbia de la vida» no son tres apetitos que haya que amputar, sino tres modos en que el apetito se cierra sobre sí mismo. Y Santiago 4:3 dice que ciertas oraciones quedan sin respuesta porque «pedís mal, para gastar en vuestros deleites»: no es el pedir lo que está mal, es el fin.

La solución cristiana no es la anestesia del deseo, sino la caridad — el agápē. El deseo humano no se apaga: se enciende y se vuelve hacia Dios y hacia el prójimo. Agustín lo resume en una fórmula tan célebre como malinterpretada: «Dilige, et quod vis fac», «Ama, y haz lo que quieras» (Comentario a la Primera Carta de Juan, VII, 8). No es un permiso para hacer cualquier cosa. Es exactamente lo contrario: si el amor está ordenado, también lo está el deseo, porque un amor verdadero no puede querer lo que destruye al amado.

2. La riqueza terrena: peligro, no condena absoluta

En las vías ascéticas. En el budismo theravāda monástico, en el jainismo con el voto de aparigraha (no posesión), en algunas corrientes hinduistas, la riqueza es obstáculo casi por definición: el monje abandona toda propiedad. También aquí la simetría es imperfecta — el hinduismo clásico reconoce el artha, la prosperidad legítima, como uno de los fines de la vida del cabeza de familia —, pero la tendencia ascética es nítida.

En la Biblia. La riqueza se trata como profundamente ambigua, y la Escritura no atenúa ninguno de los dos lados.

Por un lado, las advertencias están entre las más duras de todo el Nuevo Testamento. «Más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que el rico entrar en el reino de Dios» (Marcos 10:25). «El amor del dinero es la raíz de todos los males» (1 Timoteo 6:10) — nótese: el amor del dinero, no el dinero. Al joven rico Jesús le pide todo: «anda, vende lo que tienes, y dalo á los pobres» (Mateo 19:21). Y la parábola del rico y Lázaro (Lucas 16:19-31) describe una condena que no depende de un crimen cometido, sino de un pobre no visto en el propio umbral.

Por otro lado, Abraham, Job y José de Arimatea son hombres ricos y justos; las mujeres que sostienen económicamente al grupo de los discípulos (Lucas 8:1-3) emplean sus bienes para el Reino. El propio Pablo, pocas líneas después de definir el amor del dinero como raíz de todos los males, no ordena a los ricos que dejen de ser ricos: les ordena «que no sean altivos, ni pongan la esperanza en la incertidumbre de las riquezas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia de que gocemos» (1 Timoteo 6:17). Es una frase notable: el gozo de los bienes se remite a Dios mismo, no se contrapone a él.

La clave, pues, es el uso más que la posesión. Juan el Bautista, cuando le piden indicaciones concretas, no prescribe la pobreza total sino la participación: «El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene qué comer, haga lo mismo» (Lucas 3:11). La riqueza se convierte en instrumento de comunión, no en fin.

Bajo todo esto hay una premisa de propiedad: «De Jehová es la tierra y su plenitud» (Salmo 24:1). El ser humano no es dueño sino administrador. La riqueza se vuelve maldita cuando se cierra en sí misma: cuando deja de circular, cuando hace invisible al pobre, cuando se transforma en identidad y deja de ser medio.

El libro de Proverbios formula la petición más equilibrada de la Escritura sobre el dinero: «No me des pobreza ni riquezas; manténme del pan que he menester; No sea que me harte, y te niegue… ó no sea que siendo pobre, hurte» (Proverbios 30:8-9). Ambos extremos se reconocen como espiritualmente peligrosos. Es una sobriedad que ni una teología de la prosperidad ni un desprecio de lo material logran contener.

3. La ambición: celo, pero hacia lo alto

En el taoísmo, la ambición se mira con recelo porque fuerza el curso natural de las cosas: el wu wei, el actuar sin forzar, prefiere acompañar antes que conquistar.

En la Biblia, la ambición se reconoce como energía, y la energía no se condena: se dirige. Pablo escribe: «En el cuidado no perezosos; ardientes en espíritu; sirviendo al Señor» (Romanos 12:11); la palabra griega es spoudē, diligencia o celo, de modo que el mandato equivale a «no seáis perezosos en el celo». La santidad se describe con el vocabulario del deporte de competición: «¿No sabéis que los que corren en el estadio, todos á la verdad corren, mas uno lleva el premio? Corred de tal manera que lo obtengáis» (1 Corintios 9:24). Y también: «Prosigo al blanco, al premio de la soberana vocación de Dios en Cristo Jesús» (Filipenses 3:14).

La línea divisoria no pasa, pues, entre «ambicioso» y «no ambicioso», sino entre la ambición para sí — la soberbia, la hýbris — y la ambición por el Reino, que tiene forma de servicio. Jesús no reprocha a los discípulos querer ser grandes; redefine la grandeza: «el que quisiere entre vosotros hacerse grande, será vuestro servidor» (Mateo 20:26). La frase presupone que el deseo de grandeza existe y no pide suprimirlo: pide reconocer dónde está de verdad la grandeza.

El cristianismo, en otras palabras, no pide dejar de querer. Pide querer más y mejor.

4. La oportunidad: providencia y responsabilidad

En el estoicismo — que ha influido profundamente en la espiritualidad occidental — la oportunidad es lo que el destino entrega, y la virtud consiste en acogerlo bien. Riqueza y posición siguen siendo «indiferentes preferibles»: se pueden tener, pero no hay que apoyarse en ellas.

En la Biblia, la oportunidad es tiempo kairótico: no simple sucesión cronológica, sino un «ahora» cualificado en el que Dios actúa y el ser humano debe responder. «Para todas las cosas hay sazón, y todo lo que se quiere debajo del cielo, tiene su tiempo» (Eclesiastés 3:1).

Esto no es fatalismo, y tampoco puro activismo. Es sinergia entre la gracia divina y la libertad humana, formulada por Pablo en dos versículos que hay que leer juntos, porque separados generan dos errores opuestos: «ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor; Porque Dios es el que en vosotros obra así el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:12-13). El primer versículo por sí solo produce ansiedad de rendimiento religioso; el segundo por sí solo produce pasividad. Juntos dicen que la iniciativa es de Dios y que la responsabilidad es realmente nuestra.

Aplicada a la vida concreta, esta lógica cambia el modo de leer una oportunidad. Una ocasión profesional, económica o relacional no es ni un premio automático de la providencia ni una tentación que haya que rechazar por principio. Es una pregunta dirigida a nosotros: ¿qué harás con ella?

5. La Encarnación como clave de la síntesis

El gesto teológico que distancia al cristianismo de las visiones más negativas de lo material es la Encarnación. Dios no solo declara buena la materia — «Y vió Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera» (Génesis 1:31) — sino que entra en ella: «Y aquel Verbo fué hecho carne, y habitó entre nosotros» (Juan 1:14).

Las consecuencias narrativas son impresionantes por su concreción. Jesús trabaja con las manos (Marcos 6:3). Come y bebe hasta el punto de ser acusado por ello (Mateo 11:19). Participa en un banquete de bodas y allí multiplica el vino (Juan 2:1-11). Acepta ser ungido con un perfume de gran valor y defiende a quien lo derrama frente a las objeciones económicas de los que le rodean (Marcos 14:3-9). Lo divino no está «contra» lo corporal: lo asume y lo glorifica.

De ahí nace una sacramentalidad del mundo. La riqueza, el deseo, la ambición, la oportunidad no son ilusiones que haya que atravesar para salir de ellas: son signos que pueden conducir a Dios si se leen correctamente, e ídolos si se leen mal. No por casualidad el monje cristiano no huye del mundo para anularse, sino para volver a servirlo con el corazón libre. También la invitación de Colosenses 3:2, «Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra», no es desprecio de la tierra: es un orden de prioridad en la mirada, no una huida del lugar en que vivimos.

Comparación sintética

Lo que esta comparación afirma y lo que no afirma

Una tabla es útil y arriesgada a la vez. Conviene explicitar los límites de la anterior.

No afirma que las tradiciones orientales desprecien el mundo en bloque. El budismo distingue el ansia de la aspiración; el hinduismo clásico asigna un lugar legítimo a la prosperidad y al placer dentro del dharma; las prácticas de compasión y de servicio son centrales en ambos. La columna de la izquierda describe una tendencia ascética recurrente, no la totalidad de tradiciones milenarias e internamente plurales.

No afirma que el cristianismo sea una religión benévola con la riqueza. Las palabras de Jesús sobre los ricos están entre las más severas que conoce la literatura religiosa antigua, y el cristianismo produjo sus propias formas radicales de renuncia — de los padres del desierto a las órdenes mendicantes — precisamente a partir de esas palabras.

Afirma que la estructura de la solución es distinta. Donde una vía propone restar el objeto (menos deseo, menos posesión, menos voluntad), la Escritura propone recalificar el fin (deseo ordenado, posesión administrada, voluntad entregada). En ambos casos se llega a una libertad; pero por caminos que no coinciden.

Preguntas frecuentes

¿La Biblia condena el deseo?

No. Condena el deseo desordenado, es decir, el que se construye sobre el daño al otro o el que pone a una criatura en el lugar de Dios. Éxodo 20:17 prohíbe desear lo que pertenece al prójimo, no desear; y el Cantar de los Cantares celebra abiertamente el deseo esponsal.

¿Ser rico es pecado según la Biblia?

La Escritura no define la riqueza en sí como pecado, pero la trata como un peligro espiritual grave y recurrente (Marcos 10:25). Lo condenado es el amor del dinero (1 Timoteo 6:10), la confianza puesta en los bienes y la indiferencia hacia el pobre (Lucas 16:19-31). A los ricos, Pablo les pide humildad, esperanza en Dios y generosidad, no la renuncia automática a todo (1 Timoteo 6:17-18).

¿La ambición es compatible con la fe cristiana?

Sí, si cambia de objeto. El Nuevo Testamento usa imágenes de carrera, lucha y premio (1 Corintios 9:24; Filipenses 3:14) y pide celo, no tibieza (Romanos 12:11). Lo que se invierte es el contenido de la grandeza: el grande es el que sirve (Mateo 20:26).

¿Qué significa «buscad primeramente el reino de Dios»?

Mateo 6:33 establece una prioridad, no una exclusión. «Todas estas cosas» — comida, vestido, aquello de lo que el capítulo acaba de hablar — no se declaran indignas: se colocan en segundo lugar. El versículo no promete prosperidad como recompensa de la fe; promete que quien pone a Dios en primer lugar no queda abandonado en lo demás.

¿El cristianismo pide renunciar al mundo?

Pide no hacer de él un absoluto. La Encarnación (Juan 1:14) y la bondad de la creación (Génesis 1:31) impiden leer el mundo como ilusión que haya que abandonar. Algunas vocaciones asumen una renuncia radical como signo; pero el criterio común no es poseer lo menos posible, sino no ser poseído.

Conclusión: una jerarquía, no una amputación

La Biblia no resuelve la tensión haciendo desaparecer uno de los dos polos. No pide elegir entre espíritu y materia, entre deseo y divino. Propone una jerarquía: «Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas» (Mateo 6:33).

Lo divino no es enemigo de lo terreno: es su fin. La riqueza, la ambición y el deseo encuentran paz no cuando cesan, sino cuando encuentran su lugar, cuando dejan de ser el centro y se vuelven expresión de un amor que no se detiene en sí mismo, sino que se entrega.

Es una solución más incómoda que la extinción, porque deja intacta la fuerza de lo que nos mueve y nos pide responder cada día de su dirección. Pero es también la única que permite mirar una vida llena de trabajo, dinero, proyectos y afectos sin tener que considerarla un obstáculo para el alma.

Continúa la serie

• Cómo volver a leer la Biblia siendo adulto — un marco práctico para regresar a las Escrituras.
• Si Dios cambia el corazón, ¿qué debe hacer el creyente? — gracia, libertad y responsabilidad.
• Entender Romanos 12: La vida transformada y el amor auténtico — el culto espiritual en la vida cotidiana.

Fuentes y referencias

• Agustín de Hipona, Comentario a la Primera Carta de Juan, Tratado VII, 8 («Dilige, et quod vis fac»).
• Agustín de Hipona, La ciudad de Dios, XV, 22 (el ordo amoris, el orden del amor).
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 118 (sobre la avaricia) y q. 131 (sobre la ambición).
• Basilio de Cesarea, Homilía a los ricos; Juan Crisóstomo, Homilías sobre el rico y Lázaro.
• Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 2534-2557 (el décimo mandamiento, la codicia y el desprendimiento de las riquezas).
• Rupert Gethin, The Foundations of Buddhism, Oxford University Press, 1998 (sobre taṇhā y chanda).
• Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, 1996 (sobre los cuatro puruṣārtha).

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Las citas bíblicas de este artículo están tomadas de la versión Reina-Valera (dominio público), la traducción en español utilizada en las páginas bíblicas de este sitio.