Comprendre Romains 9 : La souveraineté de Dieu et la promesse de la foi

Dans l'épître aux Romains, le chapitre 9 est un tournant théologique monumental. Après les sommets triomphants de Romains 8 —qui s'achève sur la promesse inébranlable que rien ne peut séparer les croyants de l'amour de Dieu—, Paul opère un virage abrupt. Il affronte une question brûlante et angoissante : si les promesses de Dieu sont si sûres, qu'en est-il de la nation d'Israël ? Beaucoup de Juifs, compatriotes de Paul, avaient rejeté Jésus comme le Messie. Cela signifiait-il que les promesses de Dieu à Israël avaient échoué ?

Romains 9 répond à ce dilemme en explorant la nature du véritable Israël, la souveraineté absolue de Dieu et la grâce radicale qui ouvre le salut aux païens. C'est un chapitre qui humilie l'orgueil humain et magnifie la miséricorde divine, et il ne nous permet pas de réduire le salut à l'ascendance, à l'effort ou au mérite.

La douleur de Paul pour son peuple (Romains 9:1–5)

Paul commence par une confession brute et émue. Malgré son appel comme apôtre des païens, son amour pour son propre peuple est si profond qu'il exprime un désir bouleversant : « je voudrais moi-même être anathème, séparé de Christ, pour mes frères, mes parents selon la chair » (v. 3).

Il énumère ensuite l'héritage spirituel unique confié à Israël : l'adoption, la gloire, les alliances, la loi, le culte et les promesses ; et surtout la lignée par laquelle « est venu Christ, qui est au-dessus de toutes choses, Dieu béni éternellement » (v. 5). La douleur de Paul est la tragédie d'un peuple qui possédait tout avantage spirituel et qui, pourtant, passait largement à côté du Messie qui se tenait juste devant lui. À noter : une saine doctrine sur la souveraineté de Dieu ne refroidit pas le cœur de Paul pour les perdus ; elle vient enveloppée de larmes.

Les enfants de la promesse : qui est le vrai Israël ? (Romains 9:6–13)

Pour répondre à la crainte que la parole de Dieu ait échoué, Paul trace une distinction vitale : « tous ceux qui descendent d'Israël ne sont pas Israël » (v. 6). Le descendant physique d'Abraham ne fait pas automatiquement partie de la famille spirituelle de Dieu. Il le prouve à partir de l'histoire même d'Israël :

1. Isaac, non Ismaël : tous deux étaient fils d'Abraham, mais seul Isaac était « l'enfant de la promesse » (v. 8).
2. Jacob, non Ésaü : plus frappant encore, avant que les jumeaux de Rebecca fussent nés ou eussent « fait ni bien ni mal », le dessein de Dieu « selon l'élection » subsista : « j'ai aimé Jacob, et j'ai haï Ésaü » (vv. 11–13).

Le point de Paul est que le dessein électif de Dieu ne repose pas sur les œuvres humaines, l'ascendance ou le mérite, mais entièrement sur « celui qui appelle » (v. 11). La promesse ne fut jamais héritée automatiquement ; dès le commencement elle fut donnée, non gagnée.

Le potier et l'argile : la souveraineté absolue de Dieu (Romains 9:14–24)

Cette doctrine de l'élection provoque aussitôt l'objection que Paul sait venir : « Y a-t-il de l'injustice en Dieu ? ». Sa réponse est catégorique : « À Dieu ne plaise » (v. 14). Il fait alors appel à deux figures de l'Ancien Testament pour montrer le droit souverain de Dieu de distribuer la miséricorde comme il l'entend :

• Moïse : « Je ferai miséricorde à qui je fais miséricorde » (v. 15). Le salut est un don de grâce, « cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde » (v. 16).
• Pharaon : Dieu l'a suscité « afin de montrer en toi ma puissance, et que mon nom soit publié par toute la terre » (v. 17).

Quand l'objecteur insiste —comment Dieu peut-il encore faire des reproches, si nul ne peut résister à sa volonté ?— Paul répond par la célèbre image du potier et de l'argile : « Le vase d'argile dira-t-il à celui qui l'a formé : Pourquoi m'as-tu fait ainsi ? » (v. 20). Le Créateur a le droit de faire de la même masse à la fois des « vases de colère » et des « vases de miséricorde », ces derniers « qu'il a d'avance préparés pour la gloire » (vv. 22–23). Ce n'est pas un Dieu qui se plaît à la destruction ; le texte souligne qu'il supporte les vases de colère « avec une grande patience », tandis que son but est de faire connaître « les richesses de sa gloire » envers les objets de miséricorde.

L'inclusion des païens (Romains 9:25–29)

La révélation stupéfiante est que ces vases de miséricorde sont pris « non seulement d'entre les Juifs, mais aussi d'entre les païens » (v. 24). Paul entrelace les prophètes pour montrer que tel était le dessein de Dieu depuis toujours. Citant Osée, il montre Dieu appelant ceux qui « n'étaient pas son peuple » ses enfants bien-aimés (vv. 25–26). Citant Ésaïe, il confirme que, bien qu'Israël soit « comme le sable de la mer, un reste seulement sera sauvé » (v. 27). La grâce de Dieu est assez large pour accueillir les étrangers et, en même temps, assez précise pour tenir sa promesse envers un reste fidèle. La miséricorde élargit la famille sans briser la parole.

La pierre d'achoppement : la foi contre les œuvres (Romains 9:30–33)

Le chapitre se termine par un paradoxe qui rassemble tout l'argument. Les païens, « qui ne cherchaient pas la justice, ont obtenu la justice », comment ? « la justice qui vient de la foi » (v. 30). Pendant ce temps, Israël, qui poursuivait une loi de justice avec un vrai zèle, ne l'a pas atteinte, parce qu'il la cherchait « comme provenant des œuvres » et non de la foi (v. 32).

Ils ont trébuché sur une pierre que Dieu lui-même a posée : Christ est devenu « une pierre d'achoppement et un rocher de scandale » (v. 33). Pour quiconque essaie de gagner sa position devant Dieu, un Sauveur crucifié offrant une grâce gratuite est profondément offensant : il ne laisse personne se vanter. Pourtant, le chapitre se clôt sur l'assurance pour quiconque se confie en lui, Juif ou païen : « quiconque croit en lui ne sera point confus ».

Le vivre

Romains 9 nous appelle à nous incliner devant la majestueuse et insondable sagesse de Dieu. Il démonte l'orgueil humain, nous rappelant que le salut ne peut être assuré par l'héritage, la volonté ou l'effort : « cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde » (v. 16). Mais il ne nous laisse pas spectateurs d'un décret abstrait. Deux réponses en découlent. D'abord, comme Paul, laisse la souveraineté approfondir, plutôt qu'éteindre, ton amour pour ceux qui ne croient pas encore : la doctrine qui nous humilie doit aussi nous envoyer prier pour eux et cheminer avec les gens dans leurs doutes et leurs luttes spirituelles. Ensuite, cesse de t'appuyer sur ton propre bilan et repose-toi entièrement sur la « pierre d'achoppement », Jésus-Christ, qui est notre fondement assuré. L'argument de Paul se poursuit dans Romains 10, où cette miséricorde souveraine rencontre l'appel à croire et à confesser ; pour continuer à lire l'épître, reviens à l'index de Romains.

Références à vérifier

Voici les passages principaux et les citations de l'Ancien Testament qui sous-tendent cette étude ; vérifie chacun avec ta propre traduction et le cadre théologique de ton Église —l'interprétation de « l'élection » et de la « souveraineté » suit ici une lecture largement historique et doit être pesée au regard de ta tradition— :

1. Isaac, l'enfant de la promesse : Romains 9:7–9, citant Genèse 21:12.
2. Jacob et Ésaü choisis avant leur naissance : Romains 9:12–13, citant Genèse 25:23 (et Malachie 1:2–3).
3. La miséricorde et Pharaon : Romains 9:15 (Exode 33:19) et 9:17 (Exode 9:16).
4. Le potier et l'argile : Romains 9:20–21, faisant écho à Ésaïe 29:16, Ésaïe 45:9 et Jérémie 18:6.
5. « Pas mon peuple » et le reste : Romains 9:25–26 (Osée 2:23 ; 1:10) et 9:27–29 (Ésaïe 10:22–23 ; 1:9).
6. La pierre d'achoppement : Romains 9:33, combinant Ésaïe 8:14 et Ésaïe 28:16.